Dojo Zen de Montpellier, le samedi 21 mars 2009
Gaku Soku , " la tension juste ".
Trop de tension ou pas assez de tension, ça n'est pas juste. Alors la tension peut s'apparenter à la tension nerveuse ou musculaire, à la tension émotionnelle ou
intentionnelle.
La tension ou bien l'inertie, sanran ou kontin en japonais. Gaku Soku est très important, évidemment c'est compliqué .. parce que Gaku Soku n'est ni tension ni apathie. Ça
c'est le zazen. Le zazen c'est comme une appendice, un mudra, parce que l'énergie qui va jaillir de gakusoku est l'énergie cosmique fondamentale elle même, fabuleuse, c'est
pourquoi je parle d'un mudra . Le mudra c'est subtil, c'est la position par exemple des mains en zazen. Le mudra " ho kai jo in " mudra universel, représente à mon avis ce Gaku Soku.
Sensei m'en a parlé, je me souviens du kusen. Je n'avais rien compris d'ailleurs. J'étais arrivé trop tard où il y avait trop de monde, je m'étais assis dans le
vestiaire a l'étage, la ou je dormais habituellement avec mon ami Myoko. Le samedi, le dojo était plein à craquer donc ce jour là je faisais zazen dans ma chambre à
l'étage, derrière et j'entendais le kusen depuis la mezzanine et sensei parlait de Gaku Soku, il parlait des mains et moi je serrai les pouces. Tension juste ! Je serrai
énormément les pouces, j'avais énormément de tension. Ca n'était pas la tension juste : ni détendu, ni tendu, juste au point d'énergie fabuleuse. On
peut d'ailleurs considérer que le corps entier est un appendice, est un mudra. On peut considérer que nos pouces, la position de nos main est un mudra, c'est-à-dire , elle
exprime la tension juste. Nos mains ne sont ni tendu, ni détendu. " Keshari mudra " également est une appendice, le mudra que l'on fait avec la langue, c'est un enseignement secret,
même les japonais ne le connaissent pas, seulement mon maître Déshimaru nous la enseigné : Il y a la langue et la luette la position de la langue, bouche, les
mâchoires, et en haut le cerveau et la glande pituitaire la langue doit être en gaku soku. La langue la luette et la glande pituitaire doivent former la kaligraphie " shin "
(l'esprit).C'est-à-dire que dans le zazen, le corps n'est pas inutile, c'est un instrument spirituel. Très important le corps, la vie c'est très important. Même si vous
pratiquez, moi je pratique depuis 40 ans avec beaucoup de motivation, beaucoup de foi, mais en même temps avec mes limites humaines, ma faiblesse humaine. Quoi que j'ai mis l'essentiel de ma
vie dans la pratique de zazen, je me rends compte que c'est peu ce qu'on a le temps de réaliser dans une vie, en 60 ans, en 80 ans, même en 100 ans c'est peu, très peu. Si vous
préférer vous concentrer sur l'égo, les problèmes, sur la personnalité sociale, sur les névroses, vous perdez un temps précieux et vous vous
réincarnerez encore des millions de fois à perdre un temps précieux plutôt que de découvrir la liberté. Comment ça marche ? Ça n'a rien à
voir avec un gourou, ça n'a rien avoir avec une secte, ça n'a rien à voir avec une religion. C'est quelque chose de fabuleux pour les hommes et femmes authentiques. Le corps,
c'est très important, c'est beaucoup plus qu'un corps C'est beaucoup de travail d'obtenir un corps. Donc qu'est-ce que ça veut dire la tension juste, elle se trouve entre la
fréquence et la particule. Donc pour contrôler notre corps qui est en même temps fréquence, c'est-à-dire, vibratoire, fréquence invisible, non
matérialisée, et également matériel, particule, il se matérialise. Il n'y a pas de particules sans fréquence, il n'y a pas de fréquence sans
potentialité de particules.
Donc notre corps, c'est ça, notre vrai corps et fait de l'élément fondamental. Donc ce qu'on veut faire c'est régler le corps dans sa potentialité
fréquentielle et, particulière ou particulaire. Gaku Soku c'est entre le vide et la matière. La fréquence et la particule, ça se règle en particulier par les
mains et par la langue C'est-à-dire par la position des mains. La position des mains doit être contrôlé par la conscience ensuite la posture entière devient un
mudra.
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