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Enseignements de Maître Kosen au Dojo Zen de Montpellier

Apprendre à méditer : indications sur la posture de la méditation assise, zazen. La tête, la nuque et leur relation avec le reste du corps.

Dojo Zen de Montpellier, le jeudi 9 avril 2009

Kin-hin

On a découvert à travers notre effort une nouvelle dimension. On a découvert que l'attitude du corps entier l'emportait sur une simple pensée et pouvait nous libérer des complications mentales. Ça c'est une évolution, c'est passer d'une dimension à une autre. C'est le zazen, la première fois que l'on s'assoit avec tout son corps. Ça dépasse la dimension de la pensée ordinaire.

Alors on a continué zazen, aussi bien qu'on pouvait le faire, jusqu'à se rendre compte des limites de notre corps.

Ensuite on a découvert, on est passé, encore, à une autre dimension : que la conscience l'emportait sur le corps. C'est intéressant.

Gardez les mains bien parallèles au sol.

Zazen

Pourquoi Bouddha a enseigné? Pourquoi les patriarches ont enseigné? Pourquoi les maîtres enseignent-ils? Pourquoi certains n'ont pas véritablement réalisé grand chose, mais malgré tout désirent être des maîtres et avoir des disciples? Pourquoi, si on est sincère et pur, il est possible d'enseigner sans égoïsme, même si on n'a pas vraiment réalisé grand chose?

La première fois que Maître Deshimaru m'a envoyé en mission pour enseigner, ça a été pour moi quelque chose de marquant. Je n'avais jamais pensé ni désiré enseigner, je ne connaissais rien, c'est tout juste si je connaissais l'Hannya Shingyo. Je ne l'ai pas fait dans l'esprit de vouloir être un maître, ça c'est certain.

Il est dit, donc, dans la Prajna Paramita (car cet enseignement que j'ai préparé pour cette sesshin est issu de la Prajna Paramita) que le Bouddha a enseigné dans le but de faire comprendre aux êtres le point de vue absolu.

En fait il y a quatre points de vue : le point de vue mondain, le point de vue individuel, le point de vue thérapeutique et le point de vue absolu.

En gros il y a des vérités relatives et puis il y a la vérité absolue. Donc Bouddha n'est pas intéressé à enseigner des vérités relatives, il est seulement intéressé à enseigner l'essence.

On ne peut pas dire que les vérités relatives ne soient pas contenues dans la vérité absolue, tout est inclus dans la vérité absolue, c'est comme si on voulait couper le zazen du reste de la vie, comme si on pensait que la tête ne faisait pas partie du corps, que les carottes poussaient dans les supermarchés. C'est comme si on regardait la terre vue du ciel et jamais vue de la terre.

Donc la tête doit être sur les épaules. J'ai parlé de la posture de la tête ce matin. N'oubliez pas les 3 points : menton rentré, nuque étirée, gorge ouverte (le petit creux qu'il y a en dessous de la gorge). D'ailleurs quand on fait une trachéotomie, crac, on ouvre, eh ben il faut respirer par cet endroit là. Bref. La tête doit être sur les épaules. On dit ça : " garde la tête sur les épaules, mon gars ". Ça veut dire être connecté avec le corps. Si on n'est pas connecté avec le corps, chacun des deux perd une majorité de ses fonctions.

Donc l'évolution spirituelle, tout se passe dans la relation entre la tête et le corps. Il y a ceux qui dirigent l'humanité avec leur tête mais ils sont coupés du corps, coupés de la terre, coupés de la racine, de la racine même de ce qui fait vivre notre corps. Qu'est-ce qui nous nourrit? Ce sont les semences et la terre. Tout ce qu'on mange vient de là. Les semences, c'est Monsanto qui a mis la main dessus, qui les a volées. Il y a une dictature de la semence dirigée par Monsanto. Quant à la terre, c'est l'industrie pétrolière qui a mis la main dessus, avec tous ces pesticides, toutes ces saloperies, ces plastiques, ces pollutions, et puis aussi d'exploiter, de creuser. C'est elle qui maintient le pouvoir sur la terre.

Donc la terre est en train de mourir. Pourquoi? Parce que la manière de concevoir les choses est erronée, c'est-à-dire la tête n'est pas connectée au corps, le corps n'est pas connecté à la tête. La terre est vivante, gratuite et généreuse. Donc ils ont volé cette terre pour construire une chimère basée sur le profit, basée sur des vérités relatives, mondaines, non maîtrisées.

Tout ça, j'en prends conscience pour avoir reçu la terre de ce temple. Véritablement je l'ai reçue, nous l'avons reçue du cosmos. Et comme ça faisait longtemps que j'avais quitté la réalité de la Gendronnière, la vraie Gendronnière, cette terre, ce temple m'enseigne et me secoue.

Donc le zazen authentique tente de rétablir cette connexion. C'est très intéressant la relation entre la tête et le corps. La tête est connectée à ku et le corps est connecté avec toute la matière. La terre, les planètes, le sens de l'orientation, le vent, le mouvement des planètes, de la lune, tout ça c'est le corps. L'eau qui coule dans les rivières, la pluie qui tombe sans arrêt nous obligeant à baisser la tête.

Et donc dans l'évolution, dans notre évolution spirituelle, dans notre évolution humaine, comme je l'ai expliqué tout à l'heure pendant le kin-hin, on se sert de la tête et du corps comme des marches d'une échelle. C'est-à-dire que le corps dépasse la tête et après la tête dépasse le corps, etc, etc. Chacun des deux se transcende, transcende l'autre. C'est pour cette raison que Bouddha utilise parfois la vérité relative pour amener le disciple vers la conscience absolue. Donc il va utiliser le point de vue mondain, le point de vue individuel, le point de vue thérapeutique.

Pourquoi on dit que le zazen est l'essence du bouddhisme? Parce que justement le zazen c'est le point de vue absolu. Bouddha a enseigné au sein des quatre points de vue, des quatre niveaux de conscience, mais évidemment l'enseignement auquel on fait référence ou auquel on s'attache c'est toujours les niveaux limités, relatifs. Parmi tous les bouddhistes, assez peu pratiquent et connaissent vraiment le zazen. Et même parmi le peu de gens qui pratiquent le zazen, très peu connaissent, comprennent la portée, la dimension du zazen qu'ils pratiquent.


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Page mise à jour le 25 février 2010